¿Es Jesús Dios o... algo más? La tarea de defender lo que los cristianos creen acerca de Jesús se complica por el hecho de que esta creencia se opone desde una variedad de direcciones, tanto religiosas como no religiosas.
Comenzamos con el escepticismo, una perspectiva sobre el conocimiento que trae consigo una cosmovisión que rechaza toda religión. El término escepticismo se refiere a una postura de duda o incredulidad sostenida sobre cualquier cosa que no sea el reino material. Según la opinión de los escépticos, el mundo es todo lo que existe, o al menos podría serlo. En consecuencia, los escépticos sostienen que Dios no existe (ateísmo) o que la existencia de Dios es a la vez incognoscible e irrelevante para nosotros (comúnmente llamado agnosticismo).
Se deduce, por supuesto, que Jesús no fue divino en ningún sentido. Desde este punto de vista, Jesús no hizo milagros ni resucitó de entre los muertos. Si bien la mayoría de los académicos escépticos coinciden en que Jesús existió, consideran que el Nuevo Testamento no es fiable en lo que dice sobre Jesús.
Bart Ehrman, quien se identifica como agnóstico, es un conocido representante de esta perspectiva escéptica. Según Ehrman, Jesús se consideraba a sí mismo como un maestro o profeta, pero ciertamente no como divino. Después de la crucifixión de Jesús, algunos de sus primeros discípulos pensaron que Jesús se les había aparecido, e inmediatamente llegaron a creer que Dios había exaltado a Jesús en el cielo. A partir de ahí, los cristianos comenzaron a retroceder el momento en que Jesús alcanzó el estatus divino, desde su resurrección hasta su bautismo, hasta su concepción, y finalmente concluyeron que Jesús siempre ha sido divino, incluso Dios encarnado.[1]
Aquellos que no están familiarizados con la evidencia de la existencia de Dios, que es un elemento básico de la apologética cristiana, tal vez deseen equiparse para compartir dicha evidencia con los escépticos.[2]
Tres tipos de evidencia respaldan la creencia de que Jesús fue el Hijo divino venido en carne.
Primero, tenemos buena evidencia de que Jesús se consideraba a sí mismo divino. Con esto, no quiero decir que Jesús afirmó explícitamente ser Dios. Jesús nunca se llamó a sí mismo “Dios” porque eso se habría entendido como una afirmación de ser Dios Padre, Aquel que lo había enviado al mundo. Más bien, Jesús habló y actuó de maneras que insinuaban su identidad divina. Los cuatro Evangelios informan que la gente a menudo se preguntaba quién pensaba que era (p. ej., Mateo 7:28–29; 21:20, 23; Marcos 4:41; Lucas 9:9; Juan 8:25) y que las autoridades judías acusaron a Jesús de “blasfemia” (Mateo 9:3; 26:65–66; Marcos 2:7; 14:63–64; Lucas 5:21; Juan 10:33; 19:7).
La evidencia de que Jesús habló como si fuera divino se encuentra a lo largo de los Evangelios (no solo en Juan, como se alega comúnmente). En los cuatro Evangelios, Jesús precedió sus declaraciones numerosas veces con las palabras “Amén, les digo”, una forma de discurso sin precedentes que expresaba una confianza suprema en lo que decía. Jesús afirmó que al final de los tiempos Él gobernaría desde el trono de Dios, juzgando a todos los seres humanos (Mateo 7:13–27; 25:31–46; Marcos 14:62; Lucas 22:69; Juan 5:22–30). Simplemente no es factible descartar la historicidad de todos estos dichos, que son representativos de la manera en que Jesús habla a lo largo de los cuatro Evangelios.
Segundo, las afirmaciones implícitamente divinas de Jesús fueron respaldadas por sus milagros y confirmadas por su propia resurrección. El ejemplo clásico es Jesús perdonando los pecados de un paralítico (una prerrogativa de Dios) y luego demostrando su autoridad para hacerlo curando inmediatamente al hombre (Mateo 9:2–8; Marcos 2:1–12; Lucas 5:17–26). Aquí, Cristo unió Sus palabras (que los escribas consideraron blasfemas) con una acción que respaldó Su afirmación implícitamente divina. Además, la forma en que Jesús curó al paralítico confirmó la implicación divina de Sus palabras de perdón. Justo cuando le dijo al hombre: “Tus pecados te son perdonados”, sin ningún ritual ni oración, simplemente le dijo: “Levántate, toma tu camilla y vete a casa”. Tales actos sin mediación fueron la regla en los milagros de Jesús. Y Jesús ciertamente realizó milagros, o al menos curaciones y exorcismos asombrosos que todos en ese momento creyeron que eran milagros.
El milagro central de la Biblia es la resurrección de Jesús mismo. La evidencia de la resurrección de Cristo es otro tema estándar en la apologética cristiana. Esta evidencia incluye la muerte de Jesús en la cruz, Su sepultura en una tumba de roca, el descubrimiento de la tumba vacía, las experiencias de quienes informaron haber visto a Jesús vivo después, y el testimonio de Pablo, cuya experiencia de ver al Cristo resucitado lo transformó de un enemigo farisaico de la fe cristiana a un celoso apóstol de Cristo para los gentiles. Una vez que se disipa el escepticismo sobre todos los milagros, la evidencia de que Jesús resucitó de entre los muertos es sorprendentemente convincente.[3] El punto aquí es que la resurrección de Jesús confirma la validez de Sus afirmaciones divinas implícitas.
Tercero, los primeros cristianos consideraron a Jesús como verdaderamente divino. Incluso Ehrman, quien argumenta a favor de un rápido desarrollo de la cristología divina en el primer siglo, admite que desde el principio mismo del movimiento cristiano, “el hombre Jesús es colmado de favores divinos más allá de los sueños más audaces de cualquiera, honrado por Dios en una medida increíble, elevado a un estatus divino con Dios mismo, sentado a su diestra.”[4] En lugar de un desarrollo lineal a lo largo del tiempo de una cristología menor a una superior, Ehrman termina argumentando que varias visiones de Cristo surgieron más o menos simultáneamente, incluso antes de los escritos más tempranos del Nuevo Testamento. “Diferentes cristianos en diferentes iglesias en diferentes regiones tenían diferentes puntos de vista de Jesús, casi desde el principio.”[5] Él encuentra tres de esas cristologías reflejadas en el Nuevo Testamento en las que Jesús es visto 1. como un hombre a quien Dios exaltó (la cristología de la “exaltación” de los Sinópticos y Hechos), 2. como un ángel que se convirtió en hombre (la cristología del “ángel” de Pablo), y 3. como el Hijo divino que se convirtió en hombre (la cristología de la “encarnación” de Hebreos y Juan).
Podemos descartar brevemente la supuesta cristología del ángel. El argumento de Ehrman para encontrar una en Pablo depende enteramente de una interpretación cuestionable de un versículo que ni siquiera trata sobre Cristo (“me recibisteis... como un ángel de Dios, como a Cristo Jesús”, Gál. 4:14). Por otro lado, Pablo frecuentemente identifica a Jesús como “Señor” en contextos que se refieren (a veces a través de citas explícitas) a pasajes del Antiguo Testamento sobre Yahvé, traducido kyrios, “Señor”, en el Nuevo Testamento griego (p. ej., Joel 2:32 en Rom. 10:9–13; 1 Cor. 1:2; Deut. 6:4 en 1 Cor. 8:6; Isa. 45:23 en Fil. 2:9–11).
La llamada cristología de la exaltación es totalmente compatible con la cristología de la encarnación, ya que esta última afirma que el Hijo divino se humilló a sí mismo para hacerse humano y morir en la cruz, después de lo cual resucitó de entre los muertos y fue exaltado. Por lo tanto, en realidad, el Nuevo Testamento enseña una cristología en tres partes o capítulos: 1. el Hijo divino en el Cielo 2. desciende del Cielo para convertirse en hombre y morir por nuestros pecados, y luego 3. regresa al lado del Padre en el Cielo. Esta historia de Cristo en tres partes es presentada de varias maneras por diferentes autores del Nuevo Testamento, incluidos Pablo (Fil. 2:5–11; Col. 1:12–20; cf. Gál. 4:4–6), Hebreos (1:1–4, ampliado en 1:5–2:18), y Juan (1:1–18; también 13:3; 16:28).
La creencia cristiana de que Jesucristo es Dios Hijo encarnado se basa en una sólida evidencia histórica. Lejos de ser una visión posterior y distorsionada de Jesús, la creencia se deriva de las propias palabras y hechos de Jesús, fue confirmada por sus milagros y especialmente por su resurrección, y fue parte de la enseñanza cristiana más temprana.
Notas
[1] Bart D. Ehrman, How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (New York: HarperOne, 2014).
[2] P. ej., William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, 3rd ed. (Wheaton, IL: Crossway, 2008); Stephen C. Meyer, Return of the God Hypothesis: Three Scientific Discoveries that Reveal the Mind Behind the Universe (New York: HarperOne, 2021).
[3] Véase (por ejemplo) Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2010); y ahora Gary R. Habermas, On the Resurrection, 4 vols. (Brentwood, TN: B&H Academic, 2024–25).
[4] Ehrman, How Jesus Became God, 231, 232.
[5] Ehrman, How Jesus Became God, 237.
Publicado originalmente en The Worldview Bulletin Newsletter, escrito por Robert M. Bowman Jr.
Robert M. Bowman Jr. es el presidente del Instituto de Investigación Religiosa (IRR.org). Tiene una maestría y un doctorado en estudios bíblicos por el Seminario Teológico Fuller y el Seminario Teológico de Sudáfrica. El Dr. Bowman ha impartido numerosas conferencias en la Universidad Biola y en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans sobre apologética, estudios bíblicos, religión y teología. Rob es autor o coautor de 18 libros, entre los que se incluye (junto con J. Ed Komoszewski) The Incarnate Christ and His Critics: A Biblical Defense (Kregel, 2024), que trata el tema de esta serie con gran detalle.
