Un podcast reciente de la Red de Paz y Reconciliación de la Alianza Evangélica Mundial examinó cómo las formas de arte indígena pueden desempeñar un papel vital en la reconciliación, la recuperación cultural y el discipulado cristiano, basándose en las historias personales de dos artistas indígenas formadas por la práctica creativa y la reflexión teológica.
El episodio del 11 de diciembre de All Things Reconciled (Todas las cosas reconciliadas) presentó a Melodie Turori y Mackenzie Griffin, ambas graduadas del Instituto Indígena Norteamericano de Estudios Teológicos (NAIITS, por sus siglas en inglés), en conversación con Phil Wagler, director global de la Red de Paz y Reconciliación de la Alianza Evangélica Mundial.
Wagler dijo que el podcast busca inspirar a los cristianos a reconocer su llamado como pacificadores cotidianos al involucrarse profundamente con historias de sanidad, justicia y reconciliación arraigadas en la fe. El episodio se centró en cómo la expresión artística —que abarca desde los tambores y los textiles hasta la poesía y la narración oral— ha ayudado a desbloquear la transformación personal y comunitaria.
Turori, artista, educadora y académica comunitaria radicada en San Diego, describió su viaje de reconexión con su herencia de las islas del Pacífico después de crecer inmersa principalmente en su trasfondo familiar europeo. Su padre es de las Islas Cook, mientras que la ascendencia de su madre se remonta a
Ella dijo que su reconexión comenzó a través del arte textil tradicional de las Islas Cook conocido como tivaivai, una forma de acolchado cosido a mano desarrollado por las mujeres de la isla tras la llegada de los misioneros cristianos. Si bien las generaciones anteriores producían telas de corteza, la introducción de telas de algodón y colores vibrantes condujo a una nueva forma de arte distintiva que combinaba la continuidad cultural con el cambio histórico.
Turori explicó que su abuela había sido una creadora de tivaivai antes de trabajar en una fábrica, y que varias colchas se habían transmitido en su familia. Aprender el arte como adulta, dijo, se convirtió en un punto de entrada hacia una comprensión cultural y una autoconciencia más profundas.
Sin embargo, su intento inicial de documentar la práctica a través del cine no tuvo éxito. Turori dijo que abordó el proyecto con una mentalidad occidental centrada en la eficiencia y los resultados, en lugar de los ritmos relacionales centrales para las comunidades indígenas.
Más tarde regresó sin cámaras ni equipos, eligiendo en su lugar sentarse, escuchar y aprender de las mujeres mayores que compartían historias mientras cosían juntas. Ese cambio, dijo, reveló cómo la creación artística es inseparable de la relación, la memoria y la paciencia.
"No es rápido", señaló Turori durante la conversación, describiendo la naturaleza lenta e intencional del trabajo. Dijo que el proceso compartido de crear juntas permitía que las historias, el dolor y la identidad surgieran de forma natural.
Uno de sus proyectos más significativos surgió tras la pandemia de COVID-19, que afectó de manera desproporcionada a las comunidades de las islas del Pacífico en California y otras partes de los Estados Unidos. Turori participó en un proyecto de altar comunitario que invitaba a las personas a compartir historias de seres queridos perdidos durante la pandemia.
Dijo que recibir esas historias se sintió como recibir un regalo sagrado que exigía una respuesta. En las culturas del Pacífico, explicó, los regalos se corresponden, y para ella, eso significaba crear un tivaivai terminado en honor al dolor compartido.
La colcha se convirtió en una expresión tangible de duelo y recuerdo, incorporando colores brillantes e imágenes florales comunes en las prácticas de duelo del Pacífico. Turori dijo que el proyecto ilustró cómo el arte puede ayudar a las personas a procesar la pérdida al dar forma y visibilidad al dolor mientras fomenta la sanidad comunitaria.
Griffin, una escritora Cree y Saulteaux que vive en Kelowna, Columbia Británica, compartió un viaje paralelo de redescubrimiento de su identidad indígena después de crecer fuera de la reserva en la zona rural de Alberta. Dijo que su comprensión de la cultura indígena fue moldeada inicialmente por estereotipos y representaciones negativas, en lugar de por la experiencia vivida.
Escribir se convirtió en una vía de escape temprana para Griffin, quien comenzó a contar historias de niña a través del juego imaginativo y más tarde a través de la poesía. Durante sus estudios universitarios, descubrió la poesía y la no ficción como herramientas para explorar la historia familiar, la identidad y las emociones.
Ella dijo que las tradiciones indígenas de narración oral influyeron en su enfoque, llevándola a experimentar con poemas diseñados para ser leídos visualmente y representados en voz alta. Las palabras en la página, explicó, podían reflejar movimiento, volumen y ritmo, haciendo eco de las formas orales transmitidas de generación en generación.
Griffin dijo que esta exploración artística eventualmente se cruzó con sus estudios teológicos en el Instituto Indígena Norteamericano de Estudios Teológicos, donde la expresión creativa fue bienvenida junto con la investigación académica.
A diferencia de muchos programas de posgrado convencionales, dijo, el instituto permitía a los estudiantes presentar proyectos finales en formas artísticas, incluidas colecciones de poesía, sin dejar de comprometerse profundamente con las Escrituras, la teología y la academia.
Para Griffin, tocar el tambor se convirtió en otro poderoso medio de conexión. Describió haberse unido a un grupo de tambores de mujeres compuesto por miembros de diferentes naciones indígenas, llamando al toque de tambor una forma de ceremonia en lugar de una actuación.
Dijo que el tambor simboliza el latido del corazón, vinculando a los individuos entre sí y con la tierra. En ese sentido, agregó, tocar el tambor encarna la reconciliación al recordar a los participantes la humanidad compartida y la interconexión.
Tanto Turori como Griffin dijeron que su formación teológica les ayudó a ver el arte no como una actividad periférica, sino como una expresión central de la fe. Turori dijo que hacer cosas refleja la naturaleza creativa de Dios, mientras que Griffin enfatizó que la reconciliación implica restaurar las relaciones correctas con Dios, con los demás y con la creación.
Artículo publicado originalmente en Christian Daily International, versión en inglés de Diario Cristiano Internacional.
