Hay una tentación recurrente en ciertos círculos eclesiales, creer que la justicia social se alinea naturalmente con las agendas de izquierda. Esa idea no resiste un análisis serio. Las políticas que hoy se presentan como progresistas cargan un bagaje ideológico que atenta directamente contra la familia, la vida humana y la dignidad de la persona.
El creyente no tiene obligación moral alguna de vincularse con ellas. Al contrario, tiene el deber de discernir y rechazar lo que contradice el Evangelio.
La Escuela de Frankfurt, en la primera mitad del siglo XX, reformuló el marxismo. Ya no se trataba solo de la lucha de clases económica. Horkheimer, Adorno, Marcuse y otros trasladaron el conflicto al terreno cultural. La familia tradicional, la moral cristiana, la autoridad paterna y la continencia sexual fueron presentadas como estructuras opresivas que debían ser deconstruidas.
Lo que nació como teoría crítica se transformó, con el tiempo, en una estrategia de transformación cultural que hoy vemos operando en leyes, curricula escolares y discursos mediáticos.
El resultado es concreto. Se promueve el aborto como derecho y se relativiza el valor de la vida humana desde la concepción. Se deconstruye la familia nuclear como si fuera una invención patriarcal y no el ámbito natural de protección y formación de los hijos. Se impulsa una visión de la sexualidad desvinculada de la complementariedad hombre mujer y de la procreación. Nada de esto es neutral. Son ataques sistemáticos a los pilares que sostienen la sociedad y que el cristianismo ha defendido desde siempre.
La psicología de matriz marxista tampoco escapa a esta lógica. Erich Fromm y otros pensadores vinculados a esa corriente reinterpretaron la libertad humana en clave de liberación de toda norma trascendente. La culpa, la responsabilidad y el pecado original se diluyen en constructos sociales. La verdadera fe cristiana, en cambio, afirma la dignidad de la persona creada a imagen de Dios, la objetividad del bien y del mal, y la necesidad de redención. No hay compatibilidad posible entre una visión que niega el pecado y una fe que lo confronta con la Cruz.
El Dr. Josh McDowell, en Evidencia que exige un veredicto (1972, edición española 1982), muestra con rigor histórico y documental que la fe cristiana no se sostiene en emociones ni en ideologías de moda, sino en hechos verificables. La resurrección, la confiabilidad de los evangelios y la coherencia del mensaje bíblico demandan un veredicto racional. No es una opción sentimental. Es una verdad que se sostiene o se rechaza.
En otro de sus libros, titulado Es bueno o es malo (1996), el mismo autor confronta la crisis moral contemporánea. Demuestra que cuando se abandona la idea de una norma objetiva, los jóvenes y las familias quedan a la deriva. Mentir, copiar, iniciar relaciones sexuales tempranas o relativizar el matrimonio dejan de ser problemas éticos y se convierten en preferencias personales.
McDowell no propone una moral de apariencias. Propone recuperar la verdad bíblica sobre lo que es bueno y lo que es malo, porque sin ella no hay formación posible de conciencia.
El creyente que hoy se siente atraído por discursos de izquierda debería detenerse a examinar las raíces. No se trata de negar la pobreza ni de justificar la injusticia. Se trata de no entregar la familia, la vida y la moral a una ideología que históricamente las ha combatido. La Iglesia no necesita legitimarse ante las agendas del momento. Su autoridad viene de Cristo, no de los consensos culturales.
La deconstrucción de la familia no es progreso. El aborto no es solidaridad. La relativización del bien y del mal no es compasión. Son signos de una cosmovisión que, en última instancia, niega al Creador. El cristianismo real no se adapta a esa cosmovisión. La confronta con la verdad.
